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佛学:金刚经所说的一合相,即是成佛的法身实相

文章附图

前面我们对“如来”二字进行了解说,阐述了如来没有一个固定形相可依。通俗来说,我们经常念叨的“如来”,它是修行圆满成就的一个统称,跟佛一样属于尊称。当然,也可以理解为一种职称,只不过“如来”是佛教最高的职称。

  “如来”是梵语翻译而来,“如”表示人人具足的真如心,“来”表示来了,也有圆满成就的意思。连起来就是说,这颗人人具足的真如心好像来了。也可以理解为,这个圆满成就的境界,若隐若现、若有若无、非空非有,不可说,不可得。

  

  所以佛陀说,世人通过文字般若解悟了如来之真意,还认为有个固定的相去依存,那就大谬不然了。所谓的“如来”,就是我们的真如心,真如心是不生不灭的,是生命的本体,所以他是无所从来,亦无所去,正因如此,称之为“如来”。

  如前所述,如来是成就者的尊称,也就是我们本自具足的真如心。因为,这修行证得圆满成就,就是观照到自己的真如心,所以才说“如来”是我们的真如心。真如心的本质是“空”, “空”是无分别,无妄想,也称之为一合相。

  《金刚经》关于一合相的解释,概括而说,就是无二分之物或理即为一合相,也称之为实相。凡有无常变化、有生灭之苦、有烦恼分别、就不是一合相。修行得清净心,不住世间相、无分别执着、得佛果成就即为一合相。

  

  佛陀在《金刚经》中,采用了一个甚深的譬喻来说明什么是一合相,在说这个譬喻之前,先做个铺垫。

  第一个铺垫,我们站在佛陀生活的那个年代,试想一下,以当时的科技水平,佛陀是如何得知,世间的一切物质现象,都是微粒子所组成。

  第二个铺垫,佛陀又是如何得知这水中有八万四千虫,也就是说,他是如何知道水中有无量的微生物。下面我们带着这两个铺垫,去理解佛陀的譬喻说法。

  佛陀说,假如我们把这宇宙中所有的物质,全部打碎成微尘。大家要明白这个微尘不能理解为灰尘,它的关键词是“微”,是肉眼见不到的物质,比如我们现代科学发现的微粒子,分子、原子、电子等都是肉眼看不到的(这个也是我前面做铺垫的原因)。

  佛陀问须菩提,你认为打碎后的微尘,数量多不多。须菩提说微尘很多,佛陀说,如果说打碎后的微尘数量多,而且是实有的,那么我就不会打这个譬喻。

  

  我们以现代科学来理解这个句话,佛陀的意思就很直白了。我们都知道,微粒子通过显微镜放大后观看,分解到最后的基本粒子就什么都没有了,也就是“空”(相关知识可以查找物理方面的资料了解)。

  现在我们知道了,佛陀是说,将宇宙的一切物质分解到最后的基本粒子,不但我们肉眼观测不到,其实它的本质就是空的,都是因缘和合而生的。

  物质的基本粒子,目前科技能发现的是夸克,不过夸克目前是观测不到的,但是世间一切物质的形成,都是夸克的相互作用。所以佛陀说,宇宙一切物质都是因缘和合而生,这个因缘就是夸克的相互作用。

  须菩提的悟性相当高,在那个原始年代他能明白这个譬喻的道理,不愧是“解空第一”的大智者。须菩提明白了佛陀所说的道理,又怕自己解悟不对,就用一句话来求证是不是这样的意思。世尊,你一直说的三千大千世界,其实,就是无量的微粒子所组成,它的本质是空的,是因缘和合而存在的,最终还是会消失的。

  

  佛陀说,你理解的对,我告诉你,假如说真有个永恒不变、不灭的世界存在,那么它就是一合相。所谓的一合相,就是组合而成的不变、不灭,但是这个世界没有什么东西是不变、不灭的,所以说一合相只是个假名,是一种方便说而已。

  那么有没有一个世界是一合相呢?佛陀说:有。

  但是,一合相的世界已经超出人类所认知的范畴。所以不能用我们人类的言语文字来表达,如果我用言语文字表达“一合相”,那么世间凡夫就会贪念这个相,而不得自在。

  

  结语:

  金刚经所说的一合相,就是成佛的法身实相。世间一切物质都是因缘和合而生,是生灭无常的,唯有,佛的法身实相是不生不灭,无变化的。所以佛陀说,一合相即是不可说,因为法身实相已经超出了人类所认知的范畴。

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